一、前言

    

     九二一大地震发生已经四周年了，大规模的重建工作曾在灾区积极地展开。然而在各项救援工作中，一向被人们所忽略的，就是地震大劫难发生之后，不少灾民在心理上受到很大的创伤。这种大劫难的心理创伤，若未获得适当的照料与治疗，很有可能罹患所谓「地震恐慌症」。严重影响灾民的生活机能与身心的健康。郑石岩教授说：「在灾后重建方面，我们发现心灵重建格外重要。因为灾区的同胞受创严重，心力疲竭，甚至情绪方面无法脱离哀伤、恐慌和沮丧的阴影。我们相信，精神振作有助于灾后的重建；心灵的复苏，能带动每个人的新生和活力。」 然而，就大灾后的心理重建而言，其中就出现有中／西医疗法的不同方式，分别以传统／现代的形式参与心理复健的行列，在这个过程中发现：愿意接受现代心理医生辅导的反而占少数，多数却排队去做宗教上的收惊、祈愿、祷告、助念、诵经法会....。可见许多宗教团体在这次灾难中发挥了无比的「大爱」精神。事实上，也唯有宗教，才能在大灾难之后发挥「**关怀」的悲伤辅导与心灵复健的功能。星云法师曾于＜为九二一大地震祈愿文＞中说：

    

     　慈悲伟大的佛陀！

     　请求您让他们都能体悟，

     　现实的家园会有成住坏空，自己的本性才能永恒安住；

     　请求您让他们都能了解，

     　即使骨肉至亲也会生离死别，只有证悟解脱才是究竟的依靠。

    

     从星云法师的祈愿文中，吾人将「现实的家园会有成住坏空，....即使骨肉至亲有会生离死别」阐释为「无常之烦恼」；将「自己的本性才能永恒安住，....只有证悟解脱才是究竟的依靠」阐释为「佛菩提」。因此，本文将以大唐三藏法师义静译的《佛说无常经（三启经）》为观点，分别论述：

    

     §.体悟无常之生死观

     §.觉有情众生(灾民)之烦脑

     §.证悟解脱方是菩提

    

     本文将从以上三点，来阐明《佛说无常经》中「化烦恼为菩提」的悲伤辅导原理，以协助九二一灾后的心灵重建。

    

     二、体悟无常之生死观

    

     九二一这场大劫难之后，我们对于「生命教育」有什么「觉悟」呢？。郑石岩教授说：「我们生活在无常变化的现实社会，必须不断的调适，而主动学习正是调适的根源。现在，我们面临着大天灾，同样要从中学习重建和获得新知」 。因此就佛教的观点来看，从大灾难中所获得的生命启示，应是体悟人生无常、生命亦无常。佛教认为人世间的一切都是无常之苦，如《佛说无常经》云：

    

     生者皆归死，容颜尽变衰；强力病所侵，无能免斯苦。假使妙高山，劫尽皆坏散；大海深无底，亦复皆枯竭。大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。《佛说无常经》

    

     又云：

    

     尔时，世尊重说颂曰：『外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然，....此老病死皆共嫌，形仪丑恶极可厌，少年容貌暂时住，不久咸悉见枯嬴，假使寿命满百年，终归不免无常逼，老病死苦常随逐，恒与众生作无利。』《佛说无常经》

    

     体悟人世间的生死既是无常之苦，所以当一位丧子的妇女寻求佛陀的帮助时，佛陀以无限的慈悲听着，然后轻声说：「只有一个方法可以治疗妳的痛苦。妳到城里去，向任何一户没有亲人死过的人家要回一粒芥菜子给我。」但是当她向全城的人家去要芥菜子，*后终于了解佛陀的要求是无法办到的。*后佛陀而对她说：「宇宙间只一个**改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。」

    

     此一「无常」的世界，依瑞士心理学家荣格(Carl Jung,1875-1961) 的定义来看，这个世界都可看成是种「给予（设定）的事实」。在我们日常的生活中，总是没办法了解此事。因为我们老是和事事物物推排冲撞，整日忙乱不堪，因此，毫无机会从身历其境的「给予的事实」当中，反省到这些事实到底是如何产生的。死亡可以使死者从这些「给予的事实」之世界获得解放、变为自由 。因此吾人若能从这「给予的事实」中体悟「无常」的生死观，在心灵上而获得解放、变为自由，如《佛说无常经》所云：

    

     各称本缘行化已，灰身灭智寂无生。《佛说无常经》

    

     如是观照万物本来就是无常──「无生」，因而能释放自我纠结的心理及冲突的能量，以导入缘生无我之涅盘经验的「心理治疗」之能量。又从三世绵延的观点来看，面对必然要割舍的无常世界，坦然的放下，以图换取更好的未来；若有了更好的未来，何惧不能拥有更美好的事物，或利益所珍爱的眷属？因此，割舍无常的关系即是一种超越死亡，是一种心灵意向的一种回向，是对此无常关系的「给予的世界」之克服得胜 。

    

     三、觉有情众生(灾民)之烦恼

    

     九二一大劫难之后，其对有情众生(灾民)的「烦恼」是什么呢？据精神科医师指出，一般大劫难之后，其对灾民心理的冲击，*常见的是因为亲身经历劫难，所产生的恐慌心理。其中*难以承受的是亲眼见到家人或亲友在地震中罹难。遭逢如此惨烈残酷的灾难，其心理*常见的是出现极端的忧虑、紧张、害怕与逃避等负面情绪，甚至会产生良心上与道德上的巨大谴责，有所谓「罪恶幸存者」的感觉，也就是说，认为自己活下来是不对也是不应该的。其中有些人，会镇日觉得昏沉沉，恐慌不安，老觉得身处地震中，严重时还会头痛、失眠等 。盖对九二一灾民而言，在大劫难的侵袭之下，即是对现世所拥有的一切，举凡自身、眷属、朋友、地位、财物....等等做完全的割离，灾民即使不愿面对，心理亦明了，这是毫无妥协余地的。当所爱至亲的人失落或死亡时，心灵之所以悲伤痛苦，是因与自己群居的依附关系之遭受破坏。早在1960年代左右，英国的精神科医师约翰鲍比(John Bowlby)提出著名的依附理论(Attachment Theory)，认为人在生命发展的早期基于生存与安全的需求，个人往往以少数特定人（如父母）发展出依附关系，且此种关系会影响个人的一生。....因此，一旦此种情感的联系遭受威胁或破坏时，便会引发个人产生情绪、行为等特定反应，并且在失落的潜在危机愈大时，其反应也会愈强烈，会激发悲伤、退缩、痛苦、绝望等情绪行为 。因此不论是大劫难或死亡，可以说是一种「无常的依附关系」的破坏。而灾民随其执爱的对象之不同，所生罣碍类别亦不同；再者执爱的程度不同，所生痛苦程度亦随之不同。对此无常的依附关系的破坏，如何「以己度他情」的同理心(empathy)来理解九二一灾民的烦恼与痛苦呢？以《佛说无常经》来说：